정희진의 표현을 빌리자면, 우리는 ‘완전범죄’에 대해 생각해볼 수 있을 것이다. 이는 어떤 사람이 입은 피해에 대해, 명시적인 가해자는 없지만 구조적인 가해자는 존재하고 그것이 가시화되지 않은 경우를 말한다. 가령 서울역 앞의 노숙인이 죽었을 때 그것은 언론에 나오지 않는다. 성판매 여성이 죽었을 때도 마찬가지다. 주민등록번호 자체가 없는 사람이 죽었을 때도 마찬가지다. 여성학이 당연해보이는 우리 사회의 시스템에 문제를 제기하는 학문이라면, 여성학을 공부하는 사람들은 바로 이렇게 가시화되지 않는 ‘완전범죄’에 대해 다시 사유할 필요가 있다.

정희진의 10월 15일의 강의에서, 우리 근현대사에서 가장 중요한 쟁점 중 하나였지만 ‘완전범죄’처럼 가시화되지 않은 영역, 기지촌이나 국방산업의 이면에 대해 이야기했다. 국방대학원에서 공부를 한 정희진은, 우리나라에서 젠더를 이야기하고 싶은 사람은 반드시 한미관계에 대해 알아야 한다고 강조했다. 이는 얼핏 생경한 언설일 수 있으나, 우리나라 및 제국주의에 희생된 여러 나라에서 젠더가 소비된 방식을 고려했을 때 매우 중요한 지적이다. 그만큼 우리나라에서 젠더는 국방, 기지산업과 맞물려 성애화되어 있기 때문이다. 70년대에는 수많은 알려지지 않은 여성들이 기지 산업을 이용하여 달러를 벌어들였다.

전쟁과 국방은 언제나 물질적인 약탈만을 염두에 두지는 않는다. 전쟁과 동맹, 제국주의와 식민지 관계에서 반드시 따라나오는 것은 ‘성의 착취’다. 흔히 우리는 강대국이 약소국의 여성을 ‘뺏는다고’ 생각한다. 그러나 우리는 여기서 인과 관계를 명확히 할 필요가 있다. 과연 약소국의 남성은 힘이 없어 여성을 빼앗겼는가? 주디스 버틀러의 <동맹 속의 섹스>에서는 남자가 강대국과 협상을 하여 여자를 대주는 경우에 대해 이야기한다. 주디스 버틀러가 주장하는 것은, 여성이 꼭 남성 간의 경합물은 아니라는 것이다. 예컨대 이탈리아가 미국에 파는 것은 여자가 아니라 패션이며, 사우디아라비아가 미국에 파는 것은 여자가 아니라 석유다. 이를 달리 해석하면, ‘여성을 빼앗겼다’고 부르짖는 약소국의 남성은 피해자가 아니라 ‘포주’일 수 있다는 결론에 이르게 된다.

하지만 한국의 문인들은 언제나 포주의 자의식보다는 피해자의 자의식을 내세워 ‘빼앗긴 영토’에 대해 이야기해왔다. 이들이 말하는 영토 개념은 여자와 긴밀한 연관을 맺고 있었다. 엄밀히 말해 미군정 이후 우리가 공식적으로 ‘빼앗겼다’라고 말할 수 있는 것은 없다. 그러나 우리는 여성 착취 사례를 스스로가 아닌 타자에 의한 것으로만 기억해왔다. 『날개』, 『은마는 오지 않는다』, 『분지』, 『금강』, 『뺏벌』과 같은 작품이 대표적인 예다. 특히 『분지』의 경우 ‘반미’라는 남성적 자의식이 여성을 대상화하는 방식을 적나라하게 보여준다. 『분지』는 한국인 남자 주인공이 미군의 엄마를 강간하는 망상으로 이루어진다. 하지만 이 작품이 이슈가 되었던 것은 ‘미군’의 엄마를 건드렸기 때문이지, 미군의 ‘엄마’를 건드렸기 때문이 아니다. 국방 관계에서 젠더의 개념은 이러한 방식으로 탈각된다. 뭇 남성들은 스스로가 타자의 위치에서 싸우기보다는 강자를 욕망하는 방향을 택했다.

페미니즘이 점점 어려워지는 큰 이유 중 하나가, 계급 문제가 젠더 문제와 섞이게 되는 것이다. 가령 엘리트 여성과 엘리트가 아닌 남성이 있을 때, 그 남성은 자신과 그 여자의 차이를 젠더 차이라고 느끼기보다는 계급 차이라고 느낀다는 것이다. 여성 내부의 계급 차와 남성 내부의 계급 차가 남녀 차이보다 벌어지기 시작하면서, 여성 해방은 점점 더 어려운 단계에 봉착하게 된다. 전체 여성이나 전체 남성을 아우를 수가 없기 때문이다.

바로 그러한 이유로 우리는 앞서 언급한 ‘사고력’의 문제에 대해 다시 생각할 필요가 있다. 우리는 우리가 경험하고 관찰한 표본들이 어떤 구심점을 토대로 확장되었는지 성찰해야 한다. 또한 가시화되는 것과 가시화되지 않는 것에 대해 생각해야 한다. 비가시적인 영역에 대해 끊임없이 질문할 때, 젠더에 대한 담론은 더욱 유의미한 방향으로 흘러갈 수 있을 것이다.